郭德剛福傳中心

唯獨事奉    天主，永不離開聖神

主内親爱的兄弟、姐妹：

在上個主日，耶稣教導了我们，真正的财富是「

天主的國和祂的義德」（瑪六33）。

这是心靈的财富、事奉    天主的财富；这是生命的财富。

这真正的财富使我们成为自由的人、活生生的人，把每天

都视为繼續生活下去的良機。

雖然，每一天都该受足一天的苦；但是，每一天，我们都

能坦然面对一切，坚持希望。

这個主日，我们已進入教会禮儀的四旬期；四旬期，是生

命的时期；更正確地说，是守護生命的时期。

在甲年四旬期第一主日，教会藉着彌撒讀經给我们舉出两

個亞當的範例，邀请我们選擇生命，勉勵我们盡力守護生

命。

第一篇彌撒讀經描述，亞當 （ ādām ：希伯来文对人的總

稱），原出自地上的塵土；这是圣经的图像，说明人原本

脆弱和低下的一面。

可是，    天主用祂的手親自塑造了人，使人成形；

天主又把祂的生命氣息吹進人内，使人成为有靈的生物。

这并非只是一则故事；是一個勇敢的信德宣言。

若人碰觸    天主，依靠    天主生活；那麼，人無論是何等

的脆弱，他仍能与    天主同氣同息。人因此可以在樂園中

擁有幸福生活的一席之地（創二 7 - 9）。

不幸的，就如这篇彌撒讀經随後的描述，人最後却陷入了

蛇的诱骗，使自己遠離了    天主。

蛇，利用人原本美好的求知欲，以似是而非的花言巧語，

慫恿人違抗    天主的命令，以致，人因遠離了

天主，生活癱瘓，失却了纯真。

蛇说：「那一天，你們吃了这果子，你们的眼就会開了，

将如同    天主一样知道善与惡」（創三  5）。

知道善与惡这两個極端，也意味着知道善与惡之间的一切

。人確實渴望獲得像    天主一样的全知；这是人本能的求

知欲、这是人的本性。

这求知的渴望，本身并無不好，也并非人的驕傲。

天主既然願意与人分享祂的氣息，祂也樂意与人分享祂的

知識；其實，    天主早已開始引導人逐漸地認識祂的受造

物，赐给人獲取知識的能力。

天主把各种野獸和天空的飛鳥引到人面前，凡是人给生物

起的名字，都成了那生物的名字（創二19 -20a）。

因此，知道善与惡、擁有知識，并非问题所在，也不是人

与    天主建立關係的阻碍。

《創世纪》繼續给我们叙述，人違背    天主命令後的结果

，完全相反蛇所说的；他们不但没有獲得像    天主那样的

全知，他们反而「發覺自己赤身露体」（創三  7），意思

是「赤裸裸」，一無所有。

其它的野獸和飛鳥还有毛羽遮体；他们却一無所有。

更有甚者，他们發现自己遠離了    天主；所以，他们實實

在在一無所有。

使人遠離    天主的是他们对    天主的抗命，吃了禁果：「

只有知善惡樹上的果子，你不可吃；因为，那一天，你吃

了，必定要死」（創二17）。

若仔细閱讀这條禁令，我们便可看出，它所强调的，并非

「禁止吃知善惡果」；是要求人「守護生命」，不要伤害

那源自    天主的氣息的生命。

天主要求人与祂保持同氣同息；但是，人失败了。

為甚麼，人没有如这條禁令所列明的後果、立刻死亡呢？

有两个解释：

首先，人確實成了必死的，人人都要死，得承受这禁令的

後果。

另外，我们更得承認，这禁令的後果，真的立即生效：当

人違犯了这禁令，他就立刻死了；只因为

天主以祂的仁慈裹住了这立即生效的死亡，所以，人才得

以繼續生存。

这後者其實就是这整個信德故事的信念，给我们傳述

天主对人無限的宽仁。

雖然，人现在必需歷經千辛萬苦、才能保住

天主赐予的氣息；但是，    天主仍舊与人同在，

天主并没有将人棄之不顾。

这同时也告诉我们，守護来自    天主氣息的生命，是一项

神圣的使命。

这主日的第二篇讀經和福音紧密相連；保禄向我们證實，

耶稣基督是第二位亞當。

第一位亞當違背    天主的命令，以致，罪惡進入了世界，

死亡殃及了全人類。

第二位亞當完全服從    天主，给世界带来了正義的恩寵，

全人類都因他的正義行为獲得成義（参阅：羅五12 - 19）

圣史瑪竇鲜明地给我们講述耶稣的正義行为，敦促我们跟

随耶稣，「全心、全靈、全力爱

上主    天主」（申六  5）。

在耶稣受洗後，圣神降到耶稣身上，然後，把祂带到曠野

受试探四十天之久（瑪四 1 - 2）。在这四十天，圣神一直

与耶稣同在，并没有離開耶稣。

在閱讀耶稣受试探的事迹时，我们且不要把耶稣看成一位

超凡的人，憑自己的力量就能克勝一切诱惑。

在此的重点是，耶稣是正常的人；但是，祂是一位始终与

圣神同在的人，祂受    天主派遣、来引领所有人找到真正

的自己，一心一意歸向    天主。

耶稣，是我们跟随的对象，不只是仰慕和钦佩的对象。

我们要跟随耶稣返璞歸真，找到自己，碰觸    天主。

在曠野中，耶稣三次受到试探，一次比一次嚴厲、一次比

一次現實。圣史瑪竇用了三個名稱、教我们認識这些试探

的面目：它们是「diabolos，魔鬼」（瑪四 1，5，8，11）

、「peirazōn，试探者」（瑪四  3）、「satana，撒殚」

（瑪四 10）。 最後的一個名稱是出自耶稣自己的口。

魔鬼（diabolos）的试探，是为了叫人分心。

魔鬼設法分裂耶稣的心，要耶稣把心分出一些给牠，讓牠

在耶稣心中也占一席之地。牠只要得到耶稣的注意和承認

，这为牠就够了。

只要把心分出一些给牠，耶稣就立刻可以獲得「世上的一

切國度及其榮華」（瑪四  8），享盡榮華富贵。

这的確是很大的诱惑，很多人陷入其中。

耶稣对魔鬼说：「去罷！撒殚！」（瑪四10）。

在耶稣宣布自己必需受到许多痛苦，并将被殺後，伯多禄

便拉耶稣到一邊、諫責他。

耶稣也对伯多禄说：「撒殚，退到我後面去！你是我的绊

脚石」（瑪十六23）。

撒殚（satana） ，是人走上真道、坚持正義的绊脚石。

牠以光的形象，假意站在人这一邊，给人提供似乎很好的

建議，勸人过舒适的生活，不要受苦。

牠在人心中散布懷疑的种子，使人三心两意，教唆人在正

直原则的生活面前猶豫不决；这诱惑更具现實意義。

试探者（ peirazōn ），是「那以花言巧语企圖欺骗人、引

人跌倒者」；牠更加狡猾、诡诈，只给人带来纷争、仇恨

和凶惡，就如亞當和厄娃受到诱惑、吃了禁果後的處境那

样。

人，總是無能克勝牠的诱惑，必定要失败；人唯一能克勝

牠的辦法就是，祈求    天父。

耶稣自己就这样教導我们：「我们在天的    父！求祢不要

讓我们陷入诱惑（希腊文 peirasmon ）， 但救我们免於凶

惡」（瑪六13）。

耶稣自己在祂经受苦难前，也这样祈求    天父：「我的

父啊！若是可能，就讓这杯離開我罷！但是，不要照我，

要照祢所願意的」（瑪廿六39）。

耶稣深知我们無力克服诱惑；因此，祂再三劝勉我们：「

醒寤祈祷罷！好使你们不陷於诱惑」（瑪廿六41）。

在曠野中，耶稣遇到了 diabolos ，使人分心和製造分裂的

魔鬼；碰见了 peirazōn ，引人跌倒、带来纷争和仇恨的试

探者；面对了 satana，勸諫祂走歪路、不要受苦的撒殚。

耶稣之所以有能力克勝一切诱惑，是因为祂始终依靠圣神

，總是给    天主留下施展作为的空间，绝不自恃己力。

耶稣完全服從    天主，全心接受圣神的指引，從不離開

圣神；因祂全然的聽命，祂是真正的    天主子，也就是与

天主最親密的人，讓人能在祂身上看见    天主的人：

「一切唇舌無不明認耶稣基督是主，以光荣

天主聖父」（斐二11）。

在这四旬期间，讓我们祈求    天父赐给我们圣神的恩寵，

使我们跟随耶稣，效法耶稣的服從，全心、全意事奉

天主，永遠不離開聖神；阿们。

        ～张德福神父～            摘自    梵蒂岡廣播電台