耶穌在祂的苦難和復活之前，宣布要派遣另一位「護慰者」(Paraclitus)聖神。
自創世之初，聖神早已工作，祂「曾藉先知們發言」，祂將住在門徒中，
並在他們內教導他們一切，「把他們引入一切真理」 (若十六 13)。
這樣，聖神就被啟示為與耶穌和聖父相關的 天主的另一位。
聖神的永遠根源可從祂被派遣到現世的事上顯露出來。
聖神或由聖父因聖子之名、或由聖子本身在回到聖父身邊之後，被派遣給宗徒們和教會。
聖神在耶穌受到光榮以後的被派遣，圓滿地揭露了聖三的奧跡。
宗徒信仰中有關聖神的部份，在381 年的君士坦丁堡第二屆大公會議中曾宣認：
「我信聖神，祂是主及賦予生命者，由聖父所發」。
這樣，教會承認聖父是「整個 天主性的根源」。
然而，聖神的永遠根源跟聖子的並非沒有關聯：
「聖神既是聖三的第三位，故是 天主，與聖父、聖子是同一和同等，也是同性和同體……
可是，我們不能說祂只是聖父的神，卻該說，祂同時是聖父和聖子的神」。
君士坦丁堡大公會議的信經這樣宣認：「祂和聖父聖子同受欽崇，同享光榮」。
拉丁傳統的信經承認聖神「由聖父和聖子(Filioque)所共發」。
1439年的翡冷翠大公會議清楚說明：
「聖神的本質與存有同時來自聖父和聖子，祂永遠發自聖父如同發自聖子……，
有如發自獨一本原、藉著獨一噓氣……
這是由於凡父所有的，除了父的身分以外，都在父生子時全給了子。
因此，聖神的這種由子所發，是自永遠中便從祂的父那裡所領受的，這父是在永恆中生了子」。
雖然「和聖子(Filioque)」一詞並沒有出現在381 年君士坦丁堡所宣認的信經中，
但是，根據一個古老的拉丁和亞歷山大的傳統，
早在羅馬尚未於 451年的加采東大公會議承認及接受381 年的信經前，
教宗聖良一世已於447 年把它宣布為信條了，
這種加入「和聖子」形式的信經的使用，逐漸地由第八世紀至第十一世紀進入了拉丁的禮儀。
可是，拉丁禮把「和聖子」一詞引入尼西亞‧君士坦丁堡信經的做法，
至今仍構成與東正教會間的分歧。
東方傳統特別強調，聖父乃聖神第一根源。
在宣認聖神「發自聖父」(若十五 26)時，便肯定聖神是透過聖子發自聖父。
西方傳統則強調，聖父與聖子同體的共融，肯定聖神發自聖父和聖子(Filioque)。
西方傳統也是「合法和合理地」這樣說。
事實上， 天主聖三在其同體共融的永恆關係中，意味著聖父是聖神的第一本原，
因為，聖父是 「沒有本原的本原」；然而，由於祂也是獨生子的父，
祂和聖子應是「聖神所發自的唯一本原」。
這種合法的互補性，若不予以僵化，就不會在同一的宣認奧跡上，影響信仰的一致性。
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