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天主的愛是普世性的

 

                 乙年四旬期第五主日

 

耶三十一     31~34;希五     7~9;若十二     20~33

 

本主日彌撒中的福音段落頗為感人,宣告也在

外邦人當中傳佈基督的信仰;福音敘述了希臘

人想見耶穌,不是猶太人。

第二篇讀經再次提到這個遠景,並藉著耶穌的

苦難和祂救贖眾人的舉動加深對祂的認識。

第一篇讀經宣佈訂立新盟約、一個普世盟約;

因為,        天主說:『不論大小,人人都必認識

我』。

福音的段落為我們敘述了耶穌公開生活最後一

段時期的一個事件,耶穌在耶路撒冷過巴斯卦

瞻禮,這將是祂死亡和復活的巴斯卦。

聖使若望述說,有些希臘人上來過節;他們一

定是些虔誠的人,被猶太人崇敬的唯一

天主的信仰所吸引,並且聽人說到耶穌,現在

渴望拜見祂。

他們來到十二位門徒之一的斐理伯前,這門徒

有希臘人的名字(斐理伯的意思是『馬的朋友

』),他是加里肋亞人,那塊地方有許多異教

徒,故被稱為『外邦人的加里肋亞』。

這些希臘人請求斐理伯說:『先生!我們願意

拜見耶穌』。

斐理伯就去告訴安德肋;安德肋是另一位有希

臘名字的門徒,非常接近耶穌,因為,他是最

初被耶穌召叫的門徒之一;他們二人便來把這

話告訴耶穌。

耶穌的反應出乎人的意料;祂不說見、還是不

見他們,卻開口向祂的門徒們說:『人子要受

光榮的時辰到了』。

在希臘人要見祂的請求中,耶穌認出了對祂的

時辰的宣佈、祂受光榮的時辰;他的光榮也包

括在外邦人中傳播信仰這個方面。

在這段福音的結尾,耶穌確實這樣說:『當我

從地上被舉起來時,便要吸引眾人來歸向我』。

耶穌享受的光榮,在於祂能給所有相信祂的人

永生;傳播對耶穌的信仰和藉著這個信仰得救

,是耶穌受光榮的兩個主要方面。

但是,耶穌很清楚,祂受光榮的時辰也意味著

祂受苦難的時辰。

確實,祂的光榮是經由苦難得到的;為此,『

祂該從地上被舉起來』。

福音的作者評述說:祂說這話,是表明祂要以

怎樣的死而死;一位被判處十字架酷刑的人被

從地上舉到十字架上。

耶穌該當從地上被舉起;不過,這種被施以酷

刑的舉起是一連串的被舉起,最後,被高高地

舉起的開端,就是:在天上受光榮。

耶穌說這番話,為使人瞭解,希臘人、即外邦

人的皈依需要讓祂付出苦難;祂該當死去,為

贖回大眾、為使外邦人能夠進入        天主子民的

行列。

耶穌用一個形象化的比喻表達了祂的巴斯卦奧

蹟:『一粒麥子如果不落在地裡死了,仍只是

一粒;如果死了,才結出許多子粒來』。

耶穌將自己比做麥粒;藉降生成人,祂來到世

上;但是,這還不夠,祂也該當死去,好得到

普世性的豐盛果實。

這條定律為門徒們也是同樣的;事實上,耶穌

立即又說道:『愛惜自己性命的,必要喪失性

命;在現世憎恨自己性命的,必要保存性命入

於永生』。

想到祂的苦難,耶穌心煩意亂,正如祂自己所

說:『現在,我心神煩亂』。

當祂想到苦難所要帶來的一切侮辱、一切痛苦

和死亡時,怎能不心煩意亂呢?

我們在此處看到了耶穌的極端痛苦,這個痛苦

的時間雖短,卻極強烈;耶穌問自己:『我可

說什麼呢?』

面對侮辱和痛苦,從人性的心裏本能地發出的

請求便是得到解救;為此,耶穌說:『

父啊!救我脫離這時辰吧!』

但是,祂要說的真是這句話嗎?

耶穌超越了這第一個人性反應,祂說道:『正

是為此,我才到了這時辰;        父啊!光榮祢的

名吧!』

祂不但沒有請求救自己,反而要求        父的名受

光榮。

耶穌祈求的這一轉換與對觀福音所敘述的相呼

應,瑪竇敘述說,最初,耶穌請求

聖父將這個時刻遠離祂:『我        父!若是可能

,就讓這杯離開我吧!』(瑪二十六39

見若十二27『        父啊!救我脫離這時辰吧!』

但是,最後,祂說:『 我        父,……就成就祢

的意願吧』(瑪二十六42)。

見若十二28『        父啊!光榮祢的名吧!』

在        天主經中,耶穌教我們祈求說:『願祢的

名受顯揚、願祢的國來臨、願祢的旨意奉行在

人間』。

看,這就是耶穌面對祂的苦難所渴望的,祂不

考慮救自己的性命,只考慮        父受到光榮和整

個世界得救。

這時候,有一個標記從天上來、一個來自天上

的聲音說:『我已光榮了我的名,我還要光榮

』。

這個標記是許多人看不出的;他們中有人說是

打雷、另有人說是天使同耶穌說話。

耶穌卻解釋說:『這聲音不是為我而來,是為

你們;現在就是這世界應受審判的時候,現在

,這世界的元首『魔鬼』就要被趕出去;至於

我,當我從地上被舉起來時,便要吸引眾人來

歸向我』。

看,在巴斯卦瞻禮之前的兩個星期,就是這段

福音為我們提出了耶穌的巴斯卦奧蹟的前景。

第二篇讀經取自希伯來人書信,為我們揭示了

耶穌面臨祂的苦難的態度;祂處在一個死亡逼

近的極度焦慮的狀況,向        天主獻上祈禱和懇

求。

這段經文也使我們懂得,當我們處在類似的情

況中應當抱持的態度:向        天主獻上祈禱和懇

求。

耶穌不僅祈禱,也大聲哀號和哭泣,以大聲哀

號和眼淚向        天主獻上祈禱和懇求;祂不僅在

這一極端痛苦的時候這樣做,也在十字架上同

樣做了,祂大喊一聲,就斷了氣(見谷十五37

)。

耶穌向能救祂脫離死亡的        天主祈禱;希伯來

書的作者沒有說祂祈求使自己免於死亡。

他提出這個建議,為我們方才在福音中所見到

的這一請求的轉變也留下空間,聖瑪竇對這個

情景描述得十分清楚(見瑪二十六394244

);耶穌不強迫        天父選擇救贖的工具。

從死亡中得救,有不同的方式     :   

首先是、免遭死亡的危險。

其次就是、從死裏逃生,即先死,然後藉奇蹟

復活,如發生在拉匝祿身上的那樣。

第三種方式最徹底,就是經由死亡本身來徹底

、決定性地戰勝死亡,即復活一個新的、不再

死的生命,這個生命在天上與        天主密切結合

;這是耶穌獲得的完全徹底地戰勝死亡的勝利。

希伯來書信的作者確實這樣說:『因祂虔敬便

獲得了俯允』;這句話的意思是說,因為祂將

自己焦慮處境的解決途徑的選擇留給了

天父。

耶穌以祂的表樣教導我們該如何祈禱:常將解

決途徑的選擇權留給        天主;        天主指出的途

徑永遠比我們有限的大腦所能想到的要好。

耶穌雖然是        天主子,卻由所受的苦難學習了

服從;祂的苦難使祂處在人的極度貧窮的境地

,影響了祂的心智,使祂完全、徹底地服從。

耶穌的甘心情願成了經受考驗的德行;因為,

祂的德行經歷了艱難和痛苦,只有這樣才能學

會服從,耶穌服從了人性的這一法律。

耶穌這種態度的後果,為祂自己、也為我們大

家具有價值;耶穌以祂的人性成為完人,與

天主完全結合於光榮中。

同時,祂也成了不分種族,凡服從祂的人

得救的原因。

於是,祂的苦難給一切人完全、永遠得救贖的

可能性,不光是猶太人,外邦人也包括在內。

第一篇讀經為我們顯示了這是        天主的計畫;

在以色列子民歷史上最可怕的時刻,屢次出

反叛,招致災難臨頭(聖殿被摧毀、耶路撒冷

被攻佔和流亡),        上主放棄了同以色列結盟

約的計畫,宣佈同他訂立新盟約,比西乃山的

盟約還要美很多;        上主說:『看,時日將到

,我必要與以色列家和猶大家訂立新約』。

上主進一步說,新盟約與西乃山的盟約將不同

:不像我昔日『握住他們的手,引他們出離埃

及時』與他們的祖先訂立的盟約;雖然,我是

他們的夫君,他們已自行破壞了我這盟約。

這新立的盟約將是普世性的,這一點從耶肋米

亞先知的口裡沒有明顯地提到,但是,耶穌顯

示了這個新盟約的普世性;因為,不是訂立在

種族、國家之上,是與        天主密切結合上。

上主藉耶肋米亞先知的口說:『我要將我的法

律放在他們的肺腑裡、寫在他們的心頭上』。

西乃山的第一個盟約是頒賜給以民,寫在石板

上的法律,它只是一個民族的法律,有局限性

,是不改變人心的法律,卻任人做惡;舊盟約

本身是美好的,卻無效力。

新盟約不止限定一個民族,而且是心甘情願地

同        天主結合,它是內在的盟約,改變每一位

有信仰的人的內心;        上主說:『誰也不再教

訓自己的近人或兄弟說:你們該認識        上主;

因為,不論大小,人人都必認識我』。

聖經上說的『認識        上主』,是指同祂有個人

、深厚、密切的關係。

認識        上主,不僅意味著祂存在,也意味著同

祂有個人關係,這個關係徹底改變一個人的生

命。

天主在寬恕罪惡的基礎上締結這項新盟約:『

我要寬恕他們的過犯,不再記憶他們的罪惡』。

耶穌為我們的罪過而死,        天主的寬恕提供給

所有的人,不僅給猶太人,也給了外邦人。

新盟約提供給所有的人;一項寫在心頭的盟約

,這項盟約的法律就是愛普世人類的法律。

藉著這項新盟約,所有的界限和所有的藩籬都

被廢除,眾人都能在心靈深處認識        天主,憑

著        天主傾注在他們心中的愛,大家都能團結

在一起。

耶穌的苦難是一項卓越事件,改變了人的信仰

處境,並且是個愛的事件:耶穌愛我們,竟然

為我們獻出自己的性命。

祂的愛是普世性的,願意徹底改變我們的思想

和我們的內心,使我們切實同        天主、同我們

所有的兄弟共融。

作者:阿爾貝.范諾怡        耶穌會樞機主教

 

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