郭德剛福傳中心

雙重愛的誡命    ( 瑪二十二 34-40 )

林思川神父

經文脈絡

在上個主日的福音中，法利塞人設下圈套陷害耶穌，向耶穌提出一個兩難的問題：「是否可

以給凱撒繳納人頭稅？」（瑪二二 15-22）但是，並沒有得逞。

在這個事件之後，不相信復活的撒杜塞人假設了一個極端的情況，詢問耶穌有關復活的問題

，他們的目的也是企圖羞辱耶穌；結果，他們反而自取其辱，被耶穌指摘為既「不明瞭經書

，也不明瞭   天主的能力」（瑪二二 23-33）。

撒杜塞人遭致挫敗之後，耶穌的對手們並未知難而退，就此罷手；反而是，瑪竇福音中耶穌

最重要的對手團體、亦即法利塞人又站上舞台。他們再次為試探耶穌而問他說「法律中那條

誡命最大？」

這一段形式十分精簡、內容卻極為豐富的對話，就是這個主日的福音內容（瑪二二34-40）。

問題的時代背景

耶穌的對手們幾乎是以疲勞轟炸的方式，輪番上陣審問耶穌，希望找到機會給祂定罪。

一位法學士提出問題：「法律中，那條誡命最大？」

這個問題的核心並不在於誡命的難易程度，而是在於那一條法律的意義最為「重要」。

在耶穌的時代，猶太宗教的祖傳法律已發展為六一三條具體條文，其中又分為三六五條禁令

、二四八條要求。這樣鉅細靡遺的規定，對當時的人而言，自然是相當複雜、難以弄清楚的

。因此，這個法學士所提出的問題，事實上，也是一個相當生活化，在現實生活中常被討論

的問題；而且，導引出各種不同答案，令人更感到無所適從。

問題的關鍵

雖然，我們的經文指出，法學士提出問題是為了「試探」耶穌；但是，其意義可能和前段經

文中有關納稅的問題不完全相同。這裡並非「設下圈套」（瑪二二15）來誘使耶穌犯錯，更

是為測驗耶穌對於「妥拉」（法律）的知識，檢驗祂是否忠於妥拉。

舊約的背景

耶穌提出「愛   天主」和「愛近人」的雙重愛的誡命做為答覆，其基礎都在舊約（意即猶太

人的聖經）之中。前者是直接引用申六5：「（ 以色列 ）你當全心、全靈、全力愛

上主你的   天主」；但是，瑪竇的經文 把「全力」改為「全意」，意思是運用全部「理智」

。猶太人刻意分別地說出「全心、全靈、全力」，目的是為了強調「愛」本身所含有的廣泛

意義。至於「愛近人」的法律，在猶太社會中也同樣受到高度的重視；但是，「應愛人如己」

的經文並非出於申命記，而是引用自肋十九18。

耶穌原創性的教導

在猶太宗教傳統中，從未同時引用過申六 5和肋十九18兩段經文。基督徒團體由耶穌身上學

到十分清楚的教導：二條誡命同樣重要。對   天主的愛承載一切，是一切的原動力；但是愛

天主，「不可只用言語，也不可只用口舌」（ 若壹三18 ），而是必須在思想及行為上透過

對近人的愛，甚至一直到對「仇人」的愛上證明出來（若壹四19-21）。這是耶穌原創性的

教導。

最大的誡命

愛   天主與愛人兩個誡命就如鉤子一樣，全部法律和先知都掛在上面；這是一個猶太教中常

見的表達方式。

瑪竇也用相同的表達方式做為「山中聖訓」的總結（瑪七12）；耶穌的「山中聖訓」教導人

，如何具體的實現「雙重的愛的誡命」。「愛   天主與愛近人」是一個總括性的概念，表達

天主透過法律與先知給予人民的整體生命指示；因此，它們的確是最大的誡命！

瑪竇的編輯

這個有關「最大的誡命」的問題，三部對觀福音都有記載，但是，其出現的經文脈絡各自不

同。瑪竇更動了馬爾谷福音中的情境（參閱：谷十二28-34），使之成為一個法學士「試探」

耶穌的問題。透過這段經文，瑪竇大概也嘗試著和他所生活的猶太社會對話，因為，耶穌的

答覆考慮到了猶太辣彼的觀點，「愛   天主」和「愛人」本是猶太傳統信仰的內涵，而且正

是一切法律和先知的精髓。

福音的目的

這段經文的目的，不僅在於顯示耶穌絕對地凌駕在對手之上，更是在於教導耶穌的對手以及

日後的基督徒團體如何在信仰中生活。耶穌運用傳統猶太信仰「愛   天主」和「愛近人」的

內容，卻原創性地把這二條誡命緊緊相連，形成一個「雙重愛的誡命」。

就如猶太教中一樣，愛   天主佔有法律中最高的地位；但是，這個愛必須顯現於對人的愛中。

這是耶穌宣講的基本特色（瑪五44-48；十八23-35；二五31-46），是基督徒倫理生活的最高

指導原則。