虛無的證人 (乙年將臨期第三主日)
依六十一 1~2，10~11；得前五 16~24；
若一 6~8，19~28
默想
今天的若望福音整篇都集中講述若翰洗者這位人物，
最奇妙的是，作者所說的一切都指向一位還沒出現的
人物 、 耶穌。
這段聖經四次提到若翰的名字、四次提到他是為做證
而來；當有人問他是誰的時候，他自稱是曠野的呼聲
；現在，就讓我們在「做證」及「呼聲」這兩方面做
反省。
「做證」一詞已成為基督徒的常用語，這詞原屬法律
名詞，要定一個人是否有罪，需靠證人的證供。
按猶太人的法律，若有兩個人出來做證，證據便可以
確立；當然，證人是怎樣的人，也影響證供的可信性。
四部福音都重視若翰這位證人，尤其是若望，他寫得
最好。
對觀福音集中寫他的生活：住在曠野、穿駱駝毛衣、
吃蜂蜜、詞鋒犀利，震撼人心；若望卻簡單地寫：「
是 天主派遣來的」；從他身上，人能體驗
天主的臨在。
今天，我們提到一位聖人時，往往喜歡稱他為「
天主的人」；其實，這個稱呼來自聖經，那就是說：
在 天主的人身上有一種氣質，使人感受到
天主的臨在。
若翰洗者正是這樣一個人，所以，他的做證使人信服
；若望更用了不少具體人物來描述這位來自
天主的證人，因為，以色列人對他有多種聯想。
首先，他們認為，他是默西亞、是救主、是以色列人
等待已久的人物！他是希望所在，他要解救以色列人
脫離一切痛苦。
他們將各式各樣的期望都放在默西亞身上：祂是和平
之子、是英明判官、是偉大的君王；他們把最好的投
射都放在這位救主身上，有了祂，一切都會好。
然而，當人還未問他是否是默西亞前，若翰自動說出
：「我不是默西亞」。
他感受到以色列人的期望、他暗示這個期望會實現；
但是，不在他身上。
雖然，「他是 天主的人」，卻不是那位解答人們期
望的人物。
退而求其次，有人說，他是厄里亞！
厄里亞是位大先知，以色列人相信，他先來，默西亞
隨著便到。
因此，在逾越節晚餐中，猶太人總把一個位子空了給
厄里亞。
可是，若翰同樣否認自己是這位偉大的人物；他聲明
自己不堪當做大先知。
申命紀十八15中，梅瑟曾預言 天主將興起一位偉大
的先知；但是，若翰卻認為自己也不配做那位先知。
那麼，這位 天主派遣的人究竟是誰？
一切可能的人物都想過了，他必定是位大人物；然而
，若翰的答案卻是這樣出人意表：「我是曠野裡的呼
聲」。
這是個美妙的表達，他甚麼都不是，他只是一把虛無
的、沒實質也沒形象的聲音。
假若，他是一位人物，最少會有人注意他的外貌，有
了外貌，人便難以把他忘記。
可是，他不想人家記著他；他願人記著的只是耶穌。
他一見耶穌便說：「看 天主的羔羊」；他讓人明白
，他的角色是把耶穌介紹給人，因而無需把注意力放
在他身上，只把他當成虛無的聲音好了。
對於耶穌，他說，連祂的鞋帶自己也當不起解。
解鞋帶，是奴隸做的事；若翰自認當耶穌的奴隸也不
配。
因著若翰的謙下，耶穌稱讚他是女人所生中最大的。
我們應該效法若翰做一位做證的人；但是，我們首先
必需使自己有可信性。
要具可信性，便要做 天主的人、歡迎 天主、為
天主而活、把 天主放在首位；只要 天主在自己身
上，人便可以藉此感受到 天主的臨在。
我們不妨跟隨若翰，做一切都為了耶穌，自己甘願只
是一把虛無的聲音，做位謙下的隱形人。
雖然，這種做法跟今天的心理相反，今人喜歡談角色
扮演，要做一位舉足輕重的人物、要盡量凸出自己、
必需有我、不能忍受無我精神。
但願大家堅定立場，在將臨期間，以做證去準備、以
忘我去凸出耶穌，讓別人從自己謙下、忘我的生活中
認出 天主的臨在。 作者 吳智勳神父
反省與實踐
在日常生活中，你要如何把 天主放在首位？
你願意接受無我的謙下態度，好使別人認出是
天主的臨在、而非凸出自己的功勞嗎？
你曾經因 天主感到欣喜歡躍嗎？
你願意告訴別人，你所認識的這位 天主是如何帶給
你喜樂的？
信友禱詞
請為孤苦無依的窮人與老人祈禱
祈求仁慈的 天主常與他們同在、帶給他們溫暖與喜
樂、賜予他們夠用的物資，使他們能夠平安地度過寒
冬。
請為願意為 天主犧牲的人們祈禱
願他們無私的奉獻成為禰馨香的燔祭，求禰更多地賞
賜天上的喜樂給他們，好使禰無上的恩寵成為最佳的
賞報。
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