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在支持人類理智能夠認識 天主的同時,教會也表達了她能向眾人及同眾人談論 天主的信心。
這個信心就是她與其他宗教、哲學和科學以及非信徒和無神論者對話的基礎。
由於我們對 天主的認識有限,因此,我們談論 天主的術語也很有限。
我們只能從受造物,依照我們人性有限的認識和思維方式去談論 天主。
所有受造物都與 天主有某些相似之處,尤其是依照 天主肖象和模樣而造的人。
因此,受造物的各樣美善(比如,它們的真、善、美)都反映著 天主的無限美善。
故此,我們能從受造物的美善中談論 天主,
「因為,從受造物的偉大和美麗,人可以推想到這些東西的創造者」。 ( 智十三 5 )
天主超越一切受造物。所以,談論 天主時,
我們的語言要不斷地從一切限度、想像及缺陷中加以淨化,
免得混淆那「不可言喻、不可了解、不可目睹、不可捉摸的」 天主 。
人類語言表達 天主的奧跡總是短了一截。
這樣去談論 天主,我們的語言當然是以人類的方式去表達,
在確實描述 天主本身的同時,卻又不能表達祂無限的單純。
事實上,我們必須記得,「每當我們在造物主與受造物之間察覺到若干相同之處時,
就必發現兩者間有更大的不同之處」 ,而且,「我們不能明白 天主是甚麼,
只能明白祂不是甚麼,及其他事物與祂的關係」。
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