跟隨耶穌，永不離開聖神
圖: 耶穌三退魔鬼的誘惑。
主內的兄弟、姐妹：
現在，我們已進入了教會禮儀年的四旬期；在四季的更迭
替換中，四旬期正是冬去春來的時節、是生命的新起始；
更正確地說，是守護生命的時期。
在這四旬期的第一主日，教會禮儀給我們舉出兩個「亞當
」（ādām 希伯來文對人的統稱）的範例，勉勵我們選擇
生命、趨向生命、加緊守護生命。
主日第一篇彌撒讀經取自《創世紀》，描述亞當原是地上
的塵土，說明人原本脆弱和低下的一面；可是，
天主親自用手塑造了人，使人成形； 天主又把祂的生命
氣息吹進人內，使人成為有靈的生物。
這實在不只是一則寓言故事，是一個勇敢的信德宣言；人
若碰觸 天主、依靠 天主生活，那麽，人無論是何等的
脆弱，仍能與 天主同氣同息；因此，人在樂園中也能夠
擁有幸福生活的一席之地，得以分享 天主的生命和福樂
（創二7~9）。
不幸的，就如這篇彌撒讀經隨後所描述的，人最後卻陷入
了蛇的誘騙，使自己遠離了 天主。
「蛇」，在此是惡勢力的擬人化，牠利用人原本美好的求
知慾，用似是而非的花言巧話慫恿人違抗 天主的命令，
以致人因遠離了 天主，便生活癱瘓，失卻了純真。
蛇說：「你們那一天吃了這果子，你們的眼就會開了，將
如同 天主一樣知道善與惡」（創三 5）。
知道善與惡這兩個極端，也意味著知道善與惡之間的一切
，也就是全知。
人確實渴望獲得像 天主一樣的全知，這是人本能的求知
慾、這是人的本性；這求知的渴望本身並無不好，也並非
人的驕傲； 天主既然願意與人分享祂的氣息，祂自然也
樂意與人分享祂的知識。
其實， 天主早已開始引導人逐漸地認識祂的受造物，賜
給人獲取知識的能力， 天主把各種野獸和天空的飛鳥引
到人面前，凡是人給生物起的名字，都成了那生物的名字
（創二19~20a）；因此，知道善與惡、擁有知識，並非
問題所在，也不是人與 天主建立關係的阻礙。
《創世紀》繼續給我們敘述，人違背 天主命令後的結果
，卻完全相反蛇所說的，他們不但沒有獲得像 天主那樣
的全知，反而「發覺自己赤身露體」（創三 7），意思是
「赤裸裸」，一無所有。
其他的野獸和飛鳥還有毛羽遮體，他們卻一無所有；更有
甚者，他們還發現自己遠離了 天主，他們實實在在一無
所有！
上主 天主給人下令說：「樂園中各樹上的果子，你都可
吃，只有知善惡樹上的果子你不可吃；因為，那一天，你
吃了，必定要死」（創二16~17）。
若仔細審閱這條禁令，我們便可看出，它所強調的，並非
「禁止吃知善惡果」，是要求人「守護生命」，不可傷害
那源自 天主氣息的生命。
天主所要求的，無非就是人始終與祂保持同氣同息，不背
離生命；但是，人失敗了。人因自己的抗命，遠離了
天主，現在，必需面對死亡的後果。
然而，為什麽人沒有像這條禁令所列明的後果，立刻死亡
呢？
首先，人確實成了必死的、人人都得死，必需承受這禁令
的後果。
另外，我們更得承認，這禁令的後果真的立即生效了；當
人違犯了這禁令，他就立刻死了；只不過 天主因著自己
的慈悲，裹住了這立即生效的死亡，人因此才得以繼續地
生存。
這事實就是整個信德宣言的信念，向我們傳述
天主對人的無限寬仁。
雖然，死亡的陰影現在籠罩著人；但是， 天主並不棄人
於不顧；人越躲避 天主、害怕看見 天主的面，
天主反而越主動地來尋找人，堅持與人同在（參閱：創三
8~9）。
這事實同時也告訴我們，守護源自 天主氣息的生命，已
不只是一條誡命（參閱：出廿 3，13），更是人的一項神
聖使命。
主日第二篇讀經和福音緊密相連，保祿向我們證實，耶穌
基督是第二位亞當；第一位亞當違背 天主的命令，以致
罪惡進入了世界，死亡殃及了全人類；第二位亞當完全服
從 天主，藉著祂的正義行為，給世界帶來了正義的恩寵
，全人類都可蒙受這恩寵獲得成義（參閱：羅五12~19）
《瑪竇福音》鮮明地給我們講述耶穌的正義行為，敦促我
們跟隨耶穌，「朝拜 上主 天主，唯獨事奉祂」（瑪五
10），藉此抵拒兇惡的勢力。
福音記載，耶穌在受洗後，聖神降到祂身上，把祂帶到曠
野，受試探四十天之久（瑪四1~2）；在這四十天，聖神
一直都與耶穌同在，並沒有離開耶穌。
在閱讀耶穌受試探的事蹟時，我們且不要把耶穌看成一位
超凡的人，僅憑自己的力量就能克勝一切誘惑。
在此強調的重點是，耶穌，是正常的人，祂是一位始終與
聖神同在的人；祂受 天主派遣來引領所有的人返璞歸真
、找到真正的自己，同時，一心一意歸向 天主、碰觸到
天主。
在曠野中，耶穌三次受到誘惑，一次比一次嚴厲、一次比
一次現實；聖史瑪竇用了三個名稱教導我們認識這些誘惑
的面目：它們是「魔鬼diabolos」（瑪四1，5，8，11）
、「撒殫satana」（瑪四10）和「試探者peirazōn」（
瑪四 3）。
魔鬼（diabolos）的誘惑是叫人分心；魔鬼設法分裂耶穌
的心，要耶穌把心分出一些給牠，讓牠在耶穌心中也占一
席之地；牠只要得到耶穌的注意和承認，這為牠就夠了。
只要把心分出一些給牠，耶穌立刻就可以獲得「世上一切
國度及其榮華」（瑪四 8），坐享富貴利達。
這的確是個很大的誘惑，很多人陷入其中。
耶穌對魔鬼說：「去罷！撒殫！」（瑪四10）。
耶穌在宣佈自己必需受到許多痛苦、並將被殺後，伯多祿
便拉耶穌到一邊，諫責祂。耶穌也對伯多祿說：「撒殫，
退到我後面去！你是我的絆腳石」（瑪十六23）。
撒殫（satana），是人走上真道、堅持正義的絆腳石；牠
以光的形象假意站在人這一邊，給人提供似乎很好的建議
，勸誘人過舒適的生活、不要受苦。牠在人心中散佈懷疑
的種子，使人三心兩意，教唆人在正直原則的生活面前猶
豫不決；這個誘惑更具現實意義。
試探者（peirazōn）是「那以花言巧語企圖欺騙人、引人
跌倒者」，牠更加狡猾、詭詐，只給人帶來紛爭和仇恨，
使人陷於兇惡，就如亞當和厄娃陷入誘惑、吃了禁果後的
處境那樣。
人，總是無能克勝牠的誘惑，註定要失敗；人唯一能克勝
牠的辦法就是祈求 天父。耶穌自己就這樣教導我們祈禱
：「我們在天的 父！求禰不要讓我們陷入誘惑（在此的
希臘文是：peirasmon），但救我們免於兇惡」（瑪六13
）。耶穌自己在經受苦難前，也這樣祈求 天父：「我的
父啊！若是可能，就讓這杯離開我罷！但不要照我，要照
禰所願意的」（瑪廿六39）。
耶穌深知我們無力克服誘惑；因此，祂再三勸勉我們：「
醒寤祈禱罷！好使你們不陷於誘惑」（瑪廿六41）。
耶穌遇到了diabolos、使人分心、製造分裂的魔鬼；碰見
了satana，拐誘人走歪路、不要受苦的撒殫；面對了
peirazōn，引人跌倒、帶來仇恨的試探者；耶穌之所以能
夠克勝一切誘惑，是因為祂始終依靠聖神、總是留給
天主施展做為的空間，絕不自恃己力。
耶穌完全服從 天主、全心接受聖神的指引，從不離開
聖神；因為，祂全然地聽命，祂是真正的 天主子、也
就是與 天主最親密的人、讓眾人在祂身上能看見
天主的人：「一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮
天主聖父」（斐二11）。
在四旬期，這個走向復活的行程，讓我們祈求
天父賜給我們聖神的恩寵，使我們有力量跟隨耶穌、效
法耶穌全心全意服從 天主，永遠不離開聖神；阿們。
～張德福神父～ 摘自 梵蒂岡廣播電台
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