齊來共領主基督的體與血 羅國輝 神父
恭領主基督的聖體聖血，這是許多人常有的疑惑：既然，基督的聖體已包括了他的聖血，
為什麼，彌撒中領聖體時還要領聖血呢？我們現在就來探究一下。
首先，耶穌基督在最後晚餐中以餅酒做他的體血，以體現他帶給我們豐富的生命和救恩：
餅做為他的聖體，以體現他是我們的生命之糧；他犧牲自己，為救贖我們，他的愛養活我
們；他以酒做他為我們傾流的新而永久盟約之血，為使我們領受的人在他內結盟，與
天主和眾人合一相通，以體現他建立的新約；這是基督救世祭獻一體兩面的意義。
故此，西方教會一直到十一、十二世紀，仍如東方教會一樣，每次彌撒，主禮和信友都按
照救主所願意的兼領聖體和聖血。因為，大家都相信，整個死而復活的基督都臨在
聖體聖血裏，所以，給家裏病人送共融聖事時，為方便起見，只送「聖體」；不過，
正常地舉行彌撒時都兼領「生命之糧」、「救恩之杯」，以分別體現和接受他的
「救贖」和「結盟」。
西方教會到了十一、十二世紀左右，教友因嚴重罪惡感和缺乏對禮儀教理的認識，已很少
領受共融聖事。彌撒中，只有主禮司鐸領聖體聖血；信友只是「望」和「朝拜」真實臨在
於餅酒形內的基督（於是，有舉揚聖體聖血的儀式），致使 天主教會為糾正這陋習，和
鼓勵教友領受共融聖事，遂於 1215 年規定信友每年至少領聖體一次。
結果，教友偶然領受共融聖事時，為了方便，只領「聖體」而不領「聖血」；於是，形成
司鐸常領大（餅）「聖體」、領「聖血」，教友偶然領小（餅）「聖體」，不領「聖血」
的異象。
與此同時，東正教人士與「胡斯派」人士看到西方教會這「異象」，遂提出強烈的譴責。
西方教會多次辯護，且於 1415 年公斯當大公會議和 1562 年特利騰大公會議，為維護整
個基督（聖體、寶血、靈魂及 天主性）都臨在祝聖了的餅酒裏的教義，因而，聲明教友
只領「聖體」或「聖血」是合理的，也確實領受了整個「基督」和感恩祭的全部恩寵。
（DS 1198-1200， 1726-1734；但是，宗座可批准個別地區信友兼領聖血，DS 1760）
於是，西方教會的教友不領聖血的習慣，便常被東正教和改革宗人士所詬病。
1963 年梵二大公會議禮儀憲章五十五條，一方面維護整個基督臨在「聖體」和「聖血」
中的教義；另一方面卻積極推廣教友在某些光景下兼領「聖體」「聖血」。
1975 年的彌撒經書總論（ 240-242 條 ），更以相當積極的字句推廣教友兼領「聖體」
「聖血」，且容許地方主教團和教區主教自行釐定兼領「聖體」「聖血」的光景；當然，
要在可「控制」的情況下執行（也可參考 天主教法典925條）。同時，清楚解釋
「兼領聖體聖血更清楚顯示主的寶血所訂立的新而永久的盟約，並表明感恩聖宴與在
天父國裏天上筵席的關係」。又介紹兼送聖血的可行方法：「直接從聖爵領受聖血」、
「醮聖血」、「吸管」或「小杓」（《彌撒經書總論》243-252 條）。
可見， 天主教會的訓導是非常清楚的（《天主教教理》(1992)1390，1393條等）。
一方面，教會深信，整個復活的基督臨在於「聖體」「聖血」當中；只領「聖體」或
「聖血」都可得到感恩祭的全部恩寵。尤其，在病人牧靈上，因為，聖血不易保留或病人
不能沾酒等理由，只送「聖體」是實際和合理的；但是，另一方面，教會也同時強調，
要教導教友兼領「聖體」「聖血」，使「主的聖餐」意義更能圓滿體現出來；尤其
是，表明在基督內共訂新而永久的盟約。
當然，以上教會的教導是合情合理的，需要司鐸和教友了解和儘可能遵行；包括，教友最
好領受同一彌撒中奉獻和祝聖的「餅」「酒」，以顯示教友參與基督的祭獻，並結合於
基督的祭獻；而且，主禮司鐸宜把餅分作多份，致使可把一部份分給教友領受，以傳達
「擘餅」和「合一」的意義（《彌撒經書總論》56，283條）。
以上種種禮儀行動都是培育教友信仰生活的具體契機；讓我們善加珍惜，不要陷入
「起碼主義」（minimalism），以致「非不能也，是不為也」。
因為「祈禱律」（透過生活律）制定「信仰律」（《天主教教理》(1992)1124-1125條）。
目前來說，全球各地方教會，包括香港在內，已在不同程度上執行以上兼領聖體聖血的禮儀
更新。事實上，只要有足夠的送聖體員，足夠的協調和培育，加上應有的準備和尊敬，
還有什麼障礙能阻止教友按照基督所願意的，在彌撒中兼領聖體聖血呢？
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