郭德剛福傳中心

虛無的證人

依六十一 1 ~ 2，10 ~ 11；得前五 16 ~ 24；

若一 6 ~ 8，19 ~ 28

默想

今天的若望福音，整篇都集中講述若翰洗者這位

人物；最奇妙的是，作者所說的一切都指向一位

還沒出現的人物【耶穌】。

這段聖經四次提到若翰的名字，四次提到他是為

「做證」而來；當有人問他是誰的時候，他自稱

是「曠野裏的呼聲」。

現在，就讓我們在「做證」及「呼聲」這兩方面

做反省。

「做證」一詞，已成為基督徒的常用語；這詞原

屬法律名詞，要定一個人是否有罪，需靠證人的

證供。

按猶太人的法律，若有兩個人出來做證，證據便

可確立。當然，證人是怎樣的人，也影響證供的

可信性。

四部福音都重視若翰這位證人，尤其是若望，他

寫得最好。

對觀福音集中寫他的生活：住在曠野、穿駱駝毛

衣、吃蜂蜜、詞鋒犀利，震撼人心。

若望卻簡單地寫：「是    天主派遣來的」；從他

身上，人能體驗    天主的臨在。

今天，我們提到一位聖人時，往往喜歡稱他為「

天主的人」。其實，這個稱呼來自聖經，那就是

說：在「  天主的人」身上有一種氣質，使人感

受到  天主的臨在。

若翰洗者正是這樣一個人；所以，他的做證使人

信服。

若望更用了不少具體人物來描述這位來自

天主的證人；因為，以色列人對他有多種聯想。

首先，他們認為他是默西亞、是救主，是以色列

人等待已久的人物！

他是希望所在，他要解救以色列人脫離一切痛苦。

他們將各式各樣的期望都放在默西亞身上：祂是

和平之子、是英明判官、是偉大的君王；他們把

最好的投射都放在這位救主身上，有了祂，一切

都會好。

然而，當人還未問他是否是默西亞之前，若翰自

動說出：「我不是默西亞」。

他感受到以色列人的期望；他暗示，這個期望會

實現，可是，不在他身上。他雖是    天主的人，

卻不是那位解答人們期望的人物。

退而求其次，有人說，他是厄里亞！

厄里亞是位大先知，以色列人相信他先來；而且

，默西亞隨著便到。

因此，在逾越節晚餐中，猶太人總把一個位子空

了給厄里亞。

可是，若翰同樣否認自己是這位偉大的人物；他

聲明，自己不堪當做大先知。

申命紀十八15中，梅瑟曾預言    天主將興起一位

偉大的先知；但是，若翰卻認為，自己也不配做

那位先知。

那麼，這位「    天主派遣的人」究竟是誰？

一切可能的人物都想過了，他必定是位大人物。

然而，若翰的答案卻是這樣出人意表：「我是曠

野裏的呼聲」。

這是個美妙的表達，他甚麼都不是，他只是虛無

的、沒實質、也沒形象的聲音。

假若，他是一位人物，最少會有人注意他的外貌

；有了外貌，人便難以把他忘記。

可是，他不想人家記著他，他願意人記著的只是

耶穌。他一見耶穌便說：「看，    天主的羔羊」

；他讓人明白，他的角色是把耶穌介紹給人。

因而，無需把注意力放在他身上；只把他當成是

虛無的聲音就好了。

對於耶穌，他說，連祂的鞋帶自己也當不起解。

解鞋帶，是奴隸做的事；若翰自認當耶穌的奴隸

也不配。

因著若翰的謙下，耶穌稱讚他是女人所生中最大

的。

我們應該效法若翰做一位「做證人」；首先，我

們必需使自己有可信性。

要具可信性，便要做「    天主的人」，歡迎

天主，為    天主而活，把    天主放在首位；只要

天主在自己身上，人便可以藉此感受到

天主的臨在。

我們不妨跟隨若翰，一切都為了耶穌，自己甘願

只是虛無的聲音，做個謙下的隱形人。

雖然，這種做法跟今天的心理相反，今人喜歡談

角色扮演、要做位舉足輕重的人物、要盡量凸出

自己、【必需有我】、【不能忍受無我精神】。

在將臨期間，但願大家堅定立場，以做證去準備

、以忘我去凸出耶穌，讓別人從自己謙下、忘我

的生活中認出    天主的臨在。作者    吳智勳神父

反省與實踐

1. 在日常生活中，你要如何把    天主放在首位？

    你願意接受無我的謙下態度，好使別人認出是

    天主的臨在，不是凸出自己的功勞嗎？

2. 你曾經因    天主感到欣喜歡躍嗎？

    你願意告訴別人你所認識的這位    天主是如何

    帶給你喜樂的嗎？

信友禱詞

1. 請為孤苦無依的窮人與老人祈禱

    祈求仁慈的    天主常與他們同在，帶給他們溫暖

    與喜樂，賜予他們夠用的物資，使他們能夠平安

    地度過寒冬。

2. 請替願意為    天主犧牲的人們祈禱

    願他們無私的奉獻，成為禰馨香的燔祭；求禰更

    多地賞賜天上的喜樂給他們，好使禰無上的恩寵

    成為最佳的賞報。