郭德剛福傳中心

敬禮聖母，現存最早的考證紀錄是，在納匝肋，相傳為聖母宅址

遺蹟所發現約二至三世紀的石刻：上有「萬福瑪利亞」字樣；又

，三世紀的一份埃及紙卷上寫有讚美聖母的聖詩：「

天主之母，我們投靠妳仁慈的蔭庇；當我們陷入誘惑時，請勿拒

絕我們的呼求，但救拔我們脫離危險；無玷者！萬福者。」

可見，在二至三世紀時，基督徒已有聖母敬禮和祈禱的雛型。

由個別基督徒或小團體式的敬禮，推展為大規模的慶祝、或訂立

聖母紀念日，耶路撒冷是重要的發源地。

耶路撒冷，自古已是主要的朝聖地，基督徒往弔與基督生活有關

的事蹟，在重要的或相傳的地點建築聖堂並舉行禮儀。故，古代

教會不少節日或敬禮皆源於耶路撒冷，後來，才傳入西方羅馬。

本章分兩部份，分述源自耶路撒冷及羅馬的聖母敬禮發展。

(一) 源自耶路撒冷的聖母慶節

這些慶節的起源，大多與救恩事蹟所在地有關；但是，在演變中

，有了信理定斷的成份，並在慶祝的重點及日期上屢有遷移；這

從以下各慶節的分述中可見一斑。

一、聖母蒙召升天節  ( 八月十五日 )

在耶路撒冷與白冷之間的啟迪瑪 ( Kathisma )，相傳，是聖母臨近

產期、與若瑟赴白冷登記途中曾歇息的地方。在厄弗所大公會議

( 431年 ) 之前，該地已在八月十五日慶祝「瑪利亞    天主之母」

節，誦讀有關耶穌誕生的福音 ( 路二 1-7 ) ，說明了聖母敬禮的

背景是以救恩史基督奧蹟為主流。

基於肯定耶穌是真   天主、又是真人，厄弗所大公會議宣認瑪利

亞為   天主之母的信理；此後，聖母敬禮便在各地蓬勃發展起來。

約於第五世紀末期，耶路撒冷也在八月十五日慶祝 「

天主之母」節；不過，地點是在革責瑪尼山園附近，相傳為聖母

墓地所在之處舉行，且在其上築有聖堂。於是，八月十五日原為

天主之母節；在耶路撒冷漸漸變成為「聖母安眠節」。

莫理斯皇帝(Maurice) 在位期間(582-602)，將此慶節引申到他所轄

治的範圍。

聖母安眠節 ( Dormitio ) 在七世紀傳入羅馬，教宗息澤伍一世

(Sergius I, 687-701) 加上遊行慶祝；七世紀中葉的羅馬福音選讀集

稱之為「聖瑪利亞生辰」(Natale S. Mariae)，即生於天上的紀念日

；另一本七四０年的福音選讀集則稱之為「聖瑪利亞安息節」

(Solemnitas de pausatione S. Mariae) ；七五０年受法國影響的羅馬

禮書改稱為「瑪利亞蒙召升天節」(In adsumptione S. Mariae)，但

是，禱文內容乃一般紀念聖母的通用禱文而已。

實際上，聖母去世、升天的史料並不詳盡，出現在五世紀的一本

偽經「童貞瑪利亞升天錄」( De transitu Mariae Virginis ) 始有聖母

去世及身體靈魂一齊升天的描述；其後的教父則在講道中屢有提

及，尤其是若望．達瑪森更將之發揚光大。

到第七至第八世紀時，羅馬額我略禮書在彌撒遊行前的禱文闡釋

了「聖母蒙召升天」的思想：「主啊！今天為我們是可敬的節日

，   天主聖母在這天接受了暫時的死亡；你的聖子、我們的主由

她誕生，所以，她不能為死亡的鎖鏈所困擾」。

但是，其他禱文都只是含蓄地提及聖母的去世、現今在天國裏為

我們代禱、或一般性的紀念聖母的禱文而已。

中世紀時期，有關聖母肉身是否升天，有不同的見解；偽熱羅尼

莫書信謂聖母身體不朽，但是否已升天則緘口不言；偽奧思定訓

導錄及烏蘇阿殉道錄認為，聖母屍體下落不得而知，不願把傳奇

予以肯定。許多隱修院的公共祈禱都採用烏蘇阿殉道錄；偽熱羅

尼莫書信則被列入日課經本裏。

持相反說法的是，十二世紀，託名奧思定的一篇匿名論著，依據

理性相信聖母身、靈升天。

此意見，在十三世紀後，為士林學派神學家接納。聖多瑪斯認為

，出於土而歸於土的咒詛不牽涉瑪利亞；因為，她靈魂肉身一起

蒙召升天。

教宗聖庇護五世於一五六八年改革日課經時，把懷疑聖母身、靈

升天的偽熱羅尼莫書信刪去；以承認聖母身、靈升天的著作代之

。然而，聖母是否身、靈升天的意見，在民間仍有爭辯。

歷經若干爭辯之後，至教宗本篤十四世 ( 1740-1758 ) 宣佈瑪利亞

升天為可靠意見。

第一次梵蒂岡大公會議時，曾有約二百位主教簽名，要求訂定聖

母蒙召升天為當信的道理；但是，未議決。

一九四六年，教宗庇護十二世徵詢全球主教的意見，在幾乎一致

同意下，遂於一九五零年十一月一日，頒定「童貞瑪利亞靈魂、

肉身蒙召升到天國的榮耀」為信理。

歷史上，此一爭論的重點，不在瑪利亞是否蒙召升天，而在她的

肉身是否也升天；這爭論的基礎是靈、肉二元說。倘若，我們採

用另外的、或聖經的人學觀點，則這些爭論也許不存在。

一九七零年，羅馬彌撒書聖母蒙召升天節的頌謝詞說明了聖母蒙

召升天的教會性及末世意義：「童貞瑪利亞今日蒙召升天，是你

教會要達到圓滿境界的開端和形象，也是你子民在人生旅途中，

確切希望和安慰的憑證」。

故此，聖母蒙召升天，給我們揭示了基督逾越奧蹟在人身上的最

完美效果，鼓勵我們去分享聖母所達到的光榮，一如在集禱經所

謂：「你賜給了你聖子之母靈魂、肉身天國的光榮，願我們也以

天國為人生目標，得與她同享榮福」。

二、預報救主降生節  ( 三月二十五日 )

三月二十五日，在第二、三世紀間，被視為春分，亦是

天主創世的紀念日；部份地方教會也以此日做為基督苦難聖死，

戰勝罪惡，真光克服黑暗的日子。

雖然，後來以春分月圓後首主日為復活節的傳統確立了；但是，

十二月二十五日已被視為基督誕生的紀念日，故此，倒數九個月

，三月二十五日便自然成了基督降孕母胎的日子。

在第六世紀，東方已盛行這慶節；大約於第七世紀傳到羅馬，仍

稱預報救主降生節 (Annuntiatio Domini )。

教宗息澤伍 ( 687-701 ) 為它添加求恩禱文和遊行；其他西方教會

也稱這節日為「基督降孕」 ( Conceptio Christi )、「聖瑪利亞領報

及我們的主耶穌基督的苦難」( Denuntiatio S. Mariae et passio

Domini Nostri, Jesu Christi) 等。

自七世紀到一九七零年，羅馬彌撒書當日所用的領主後經也反映

了這節日的背景和內容：「   天主，求你將聖寵傾注在我們心中

；我們既因天使的傳報，得知你聖子降孕人世，願我們仰賴祂的

苦難及十字聖架，獲享復活的光榮」 ( 這經文也用於三鐘經；今

日，仍用於羅馬彌撒書將臨第四主日集禱經，這經文說明了整個

降生、救贖的奧蹟，一方面紀念基督降孕  ( 真光進入世界 ) ，另

一方面則紀念基督的苦難逾越  ( 真光戰勝了黑暗 ) 。

六五六年，西班牙的陶來多( Toledo ) 會議鑒於三月二十五日常遇

四旬期或聖週，因此，改在聖誕前八天，即十二月十八日慶祝。

米蘭禮最初已在將臨期最後主日慶祝預報救主降生；到了九世紀

，才接納加上三月二十五日的慶祝。

六九二年，東方教會在都倫( Trullan ) 會議堅持，即使三月二十五

日預報救主降生節遇上聖週五，依然如常舉行聖祭慶祝。

按羅馬禮的習慣，若三月二十五日遇上聖週最後三天、或復活節

八天慶期，則預報救主降生節便改在復活第二主日後的星期一舉

行。

已見於七世紀沿用到一九七零年的羅馬傳統，三月二十五日的主

題「預報救主降生」，也重複於將臨期第三遇冬季齋期星期三的

福音 (  當日選讀路一26 - 38；星期五選讀路一39-47 ) 。

可見，三月二十五日的瞻禮，核心是慶祝聖子降生、救贖世人的

奧蹟，這天本是主的慶節；可是，也不忽視瑪利亞與

天主的計畫合作，成為救主之母的角色。

可惜，自中世紀後，三月二十五日只側重「聖母領報」，忽略了

聖子降生救世計畫中   天主的揀選與主動，變成純粹慶祝聖母的

事件。

一九七零年，羅馬彌撒書將此節日正名為「預報救主降生節」，

重申此日是主的節日，慶祝   天主聖子降孕母胎。

同時，在將臨期最後主日，也重讀預報救主降生 ( 甲年及乙年 )

或訪親 ( 丙年 )  的福音。

一九七零年，羅馬彌撒書當日的禱文強調聖子降孕母胎，是真

天主、真人，並祈求分享祂的神聖生命 ( 集禱經及領主後經 )；

頌謝詞則提到聖母以信德接受基督降生救世，居我人間的訊息，

天主藉此履行了祂的許諾，使萬民的期待得到實現。

從歷史上，可以看出，很多地方教會並不太執著三月二十五日的

日期，日期可以改動；重要的是，慶祝基督降生救世的奧蹟，即

使在將臨期重複聖子降孕母胎的讀經，也可說是必須的。

聖言降生在我們心內，需要人的合作與接受；聖母瑪利亞也就是

最佳的典範。

三、獻耶穌於聖殿節 ( 二月二日)

按猶太傳統，婦人生產男孩後四十天，應該到聖殿取潔 ( 肋十一

1-8 )。同時，首胎男嬰應祝聖於   天主  ( 出十三  2 ) ，然後，以

獻禮贖回。

早在公元四百年的耶路撒冷，這節日在二月十四日慶祝；因為，

當時以一月六日主顯節為主的聖誕，四十天後，即二月十四日，

紀念瑪利亞、若瑟帶領耶穌上耶路撒冷獻給   上主；在聖殿遇到

西默盎和亞納的事蹟 ( 路二22-40 ) 。

在六世紀中葉，皇帝 Justinian 因消災祈福，通令全國慶祝；在君

士坦丁堡  ( 拜占庭禮 ) 稱之為「相遇節」(Hypapante) 。

遲至七世紀中葉才傳入羅馬；羅馬禮既以十二月二十五日為聖誕

，「相遇節」便在二月二日舉行；七世紀末，教宗息澤伍加上遊

行。

其實，早於五世紀中葉，東方禮已有燭光遊行；但是，動機欠詳

。或許，始因是取自路二32，表示基督是「異邦的光明，以色列

的榮耀」。

但是，八至九世紀，羅馬在這節日遊行時穿黑色祭披；一五七零

年，羅馬彌撒書改為紫色；君士坦丁堡傳統則赤足遊行；可見，

有補贖的性質；但是否為對抗異教徒在二月份舉行的狂歡節，尚

待討論。

至於，祝聖蠟燭，始於第十世紀的德國。

七五零年，受法國影響的羅馬禮書稱這日為「聖母瑪利亞取潔節

」(in purificatione S. Mariae) 。但是，七、八世紀的額我略禮書，

仍稱之為「相遇節」，在聖母堂慶祝(Hypapante ad S. Mariam) 。

此節日本來就與基督降生奧蹟有著密切的關係，直到八世紀後，

「聖母取潔」才漸漸成為通用的名稱，「相遇節」便慢慢被棄不

用；彌撒經文雖然沿用路加福音二22 - 40 不變，然而，慶祝的重

點卻轉到聖母身上。

直至一九七零年，羅馬彌撒書才正名為「獻主  ( 耶穌於聖殿 ) 節

」(In praesentatione Domini)，重申此日屬於主的節日。

彌撒前，仍保持祝聖蠟燭及持燭遊行進堂；遊行進堂時，穿白色

祭披；詠唱西默盎聖歌、或其他讚頌基督是世界的光的聖詩；集

禱經仍沿用七至八世紀時羅馬的禱文：「全能永生的

天主，正如你的唯一聖子取了我們的肉軀，今天，奉獻於聖殿；

我們懇求你，使我們也能同樣  ( 保持 ) 身心純潔，奉獻於你的尊

威台前」。

這禱文清楚指示當日慶節的意義，要求我們也獻出自己，在基督

內實行   天主的救世計畫。

領主後經則繼續發揮與基督相遇的含義：「願我們所領的聖事，

在我們中完成你聖寵的工程；你曾成全西默盎的願望，使他在去

世前，親眼看見基督；求你也賜我們在生活裏迎接基督，來日，

獲得永生」。

這慶節的含義，正如頌謝詞所說的，是紀念基督到聖殿裏把自己

奉獻給   天主；祂與西默盎相遇，滿足了人類對救恩的渴求，顯

示自己就是萬邦的光明。今天，我們也在聖言及聖事的標記中與

基督相遇，並指向在天上的徹底相遇。

四、聖母誕辰節  ( 九月八日 )

第五世紀中葉，耶路撒冷聖殿以北靠近羊門的水池，據傳是耶穌

治愈病患 ( 若五 1-19 )  之處，建有聖堂；九月八日為該聖堂祝聖

紀念日。

又相傳，該堂是築在瑪利亞父母的宅址，瑪利亞在那裏誕生，故

，奉獻給聖母。

到第六世紀，九月八日便成了紀念聖母誕生的日子。

這節日在第七世紀傳入羅馬，同被列為當時聖母四大慶節之一，

正如其他三大慶節一樣，被教宗息澤伍輔以遊行禮。

一九七零年，羅馬彌撒書訂九月八日為慶日；當日的進堂詠、集

禱經及領主後經清楚指出，因為，瑪利亞生育了人類的救主基督

；所以，聖母的誕辰也給世界帶來救恩的曙光和希望。

福音則誦讀耶穌的族譜和若瑟領受天使報喜， ( 瑪一 1-16, 18-23 )

為指出，耶穌是因聖神降孕、生於瑪利亞之童身，是真

天主真人。瑪利亞的誕生和若翰的誕生，都是「前軀」，為

天主所揀選，準備基督的來臨。

五、獻聖母於聖殿紀念日  ( 十一月廿一日 )

耶路撒冷第三座敬禮聖母的聖堂，建於聖殿原址之入口廣場，在

五四三年十一月二十一日被祝聖。後來，按偽雅各伯福音第七章

，傳說聖母三歲時被獻於聖殿，被聖殿的貞友們撫養  ( 按舊約的

傳統，這是不可能的 )  ；於是，「傳說」便在該聖母聖殿實地慶

祝。十一月二十一日便成為獻聖母於聖殿的紀念日，於第八世紀

已流行於東方。

一一六六年，皇帝 Comnenus  定為公眾假日；十二世紀，傳入英

國；十四世紀，Philippe Mezieres為增強東西方教會的關係，遂在

西方極力提倡這節日；一三七二年，教宗額我略十一世 ( 1370 -

 1378 ) 允其所請，把這節日納入法國亞味農的宗座禮儀。

其後，西斯篤四世把這節日引入羅馬，且定為假日。

庇護五世 ( 1565-1572 ) 於改革彌撒書和日課經時，不允列入禮儀

書；因為，所紀念的事件純屬傳聞。

可是，西斯篤五世 ( 1585-1590 ) 在一五八五年卻又重新恢復，且

擴展給全羅馬禮教會。一九七零年，羅馬彌撒書雖仍保留了該紀

念日，幸而禱文隻字不提獻聖母於聖殿事件，採通用的聖母經文

，以避免附會傳說。