郭德剛福傳中心

宗教情愫與靈修

主內的兄弟、姐妹：

有一天，有一個人跑來問耶穌，他該做什麽，才能承受

永生（谷十17）。

耶穌回答他說，為能承受永生，就該遵守    天主的誡命

（19節）。

那個人是位好人，從小就遵守了全部的誡命，奉公守法

；所以，他一直都得到    天主的降福，生活也富裕。

耶穌定睛看他，就喜愛了他；因此，耶穌進而邀請他做

一位成全的人，跟隨耶穌，把心完全放在

天主那裏（21節）。

那位富人所渴望的是承受永生；耶穌卻召叫他步趨成全

；永生，還不能稱之為成全。

隨後，耶穌向門徒們指明，人靠自己的力量永遠不可能

達到成全。

門徒們聽了，對成全卻心存誤解，以為成全就是得救；

於是，他們問道，那麽，誰還能得救呢？

門徒們提出的是一個大問題；耶穌給他們的解釋，不但

沒有答覆他們的問題，反而顛覆了他們的信念，把他們

從「宗教情愫」中喚醒過來，叫他們進入「靈修」。

耶穌向他們解釋道：人的成全，不由人自己決定；人的

成全，是    天主對人的作為。「在人，不可能；在

天主，卻不然；因為，在    天主，一切都是可能的」（

谷十27）。

在這點上，我們可以省思「宗教情愫」和「靈修」的區

別；這兩者雖然相互關聯，但是，它們並不盡相同。

虔誠的「宗教情愫」能為人開啟聖潔生活的幅度；但是

，唯有    天主自己能夠將人引入祂內，讓人真正體認和

體驗到聖潔的    天主。

對於「宗教情愫」和「靈修」之分，細讀《聖詠》第十

五篇或許會有所助益。這篇《聖詠》以問句開始：「

上主，誰能在禰的帳幕裏居住？    上主，誰能在禰的聖

山上安處？」

在    上主的帳幕裏與    上主一同居住，在    上主的聖山

上與    上主一同安處，就是真實體驗    上主的「靈修」。

《聖詠》接著悉數進入「靈修」的門道，列舉與

上主同在的生活指標。這些生活指標都概括在「宗教情

愫」裏面：「行為正直、做事公平、從自己心裏說誠實

話；不信口非議、危害兄弟，更不會對鄰里恃勢詆欺；

對做惡犯罪的人睥睨，對敬畏    天主的人重視；宣誓雖

損己，亦不做廢；從不放債、貪取重利，從不受賄、傷

害無罪；這樣行事，永定不移」（詠十五  2 ~ 5）。

簡而言之，「宗教情愫」是進入「靈修」的門道；但是

，並不保證人能成功進入「靈修」。

《聖詠》第十五篇的問句，乍看來，很相似那位富人向

耶穌提出的詢問；它們的出發點卻有很大的差別。

《聖詠》作者的問句，是誠心想要知道人如何才能與

天主同在，他唯一的心願就是為了能夠與    天主同在，

並以此心滿意足。

那位富人想要知道的卻是如何「能承受永生」，意思是

，找到長生不死的方法；與    天主同在、「跟隨耶穌」

並非他的心之所願。

不過，奇妙的是，《聖詠》作者提出的生活指標，與那

富人所遵循的誡命卻是完全一樣的；那富人從小就遵守

了生活的誡命：「不殺人、不姦淫、不偷盜、不做假見

證、不欺詐，常孝敬父母」（谷十19）。

這兩個人都遵行同樣的生活門道；但是，他們的出發點

有別，達到的目的也迥然不同。

《聖詠》作者滿心歡喜地與    上主同在；那富人卻因為

不願跟隨    上主耶穌，「面帶愁容，憂鬱地走了」（谷

十22）。這實在是「宗教情愫」的吊詭；因此，門徒們

不得不心存疑惑：「這樣，誰還能得救呢？」（26節）

「宗教情愫」的範例有很多，例如：參加不同的信仰團

體、培養不同的宗教文化、成為各別宗教的信徒。由於

這些「宗教情愫」常存在著一些人為的規範和人的私慾

，缺乏讓    天主自由活動的空間和時間；因此，並不保

證能引領人到達    天主，甚至於會導致人受困，令人感

到厭煩，不再有新意。

不少人在感受到「宗教情愫」之後，也嚮往「靈修」；

不過，他們不太理解何為「靈修」，一如那位前來詢問

耶穌的富人那樣，所以，只稱之為「承受永生」，或者

，如門徒們那樣只求得救。

那麽，「靈修」，到底是什麽呢？

我們知道，「靈修」確實存在；它以什麽形式存在呢？

只有耶穌才最清楚。

真正的「靈修」，是無法被規劃的，真正的「靈修」，

其實只有一個，就是「捨棄一切，跟隨耶穌」（谷十21

，28 ~ 30），讓耶穌主導一切，讓    天主親自幫助我們

全然溫順地接受聖神的引領：叫「瞎子看見、瘸子行走

、癩病人獲得潔淨、聾子聽見、死人復活、窮苦人得到

喜訊」（瑪十一  5；參閱：路七20）。

由此可見，「靈修」，不是追尋個人的安逸或隱世修行

，也不是抽象的永生或得救的概念。

「靈修」，實際上就是「喜樂地跟隨耶穌」，與主同在

、同行、同住。

在這主日的第一篇讀經中，《智慧書》作者把「靈修」

稱為「智慧」。我們先前已說過，「靈修」，不由得人

規劃，《智慧書》作者也說「智慧」是一份

天主的恩賜，並不由人掌控，只在祈求中才能獲得。

他自己說了：「我知道，    天主若不將智慧賜給我，我

不會獲得她」（智八21）。

那麽，他又怎樣看待他所獲得的「智慧」呢？

他把「智慧」看成比什麽都寶貴、比什麽都重要，為了

「智慧」，他可以不要王權和王位，也可以不要榮華和

富貴；為了「智慧」，他甚至可以不要健康和美麗。

從他獲得「智慧」的過程來看，這「智慧」實在就是

天主的特質、是    天主自己；因為，沒有任何的受造物

可以成為如此討人喜愛的對象。

「智慧」，也不是一個人可以擁為己有的東西，卻是對

無限可能的    天主全心信賴的行動。

「智慧」，不是一個靜態的心曠神怡的狀態，是積極地

順從    天主的旨意。

實際上，「智慧」在此就是「靈修」。

在教會隱修傳統發展開來後，尤其是在中世紀，不少聖

人們都在隱修、刻苦的意義上理解耶穌的召叫，捨棄了

一切，跟隨耶穌，例如：聖本篤、聖道明、聖方濟各等。

我們現代的人也受到隱修傳統的影響，認為出世苦修總

要比入世生活更好；但是，耶穌自己並不在曠野中生活

，是在城鎮中生活。

在耶穌的時代，「跟隨耶穌」，指的就是做耶穌的門徒

，要求人選擇耶穌超過世上任何的財富，完全自由、且

義無反顧地與耶穌一起生活，一起從事    天主的事業。

這是一個需要勇氣和毅力的跟隨，一個遠遠超越只遵守

法律的要求。

這是一個邀請人放下柔軟、舒適的生活，選擇堅強健壯

的「靈修」。

我們現在知道了，「靈修」使我們成為跟隨耶穌的強者

，使我們有勇氣和毅力跟隨耶穌，甚至面對迫害；但是

，我們也全然自知，我們確實無法靠自己進入「靈修」。

因此，讓我們謙卑地向    天主祈求「智慧」，以信心把

自己完全地交托在    天主的手中；讓我們祈求耶穌也定

睛看我們，也喜愛我們，仁慈地賜給我們做出選擇跟隨

耶穌的力量；阿們。

               ～張德福神父～    摘自    梵蒂岡廣播電台