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耶穌受試探

 

 

【福音:路四 1 ~ 13

 

耶穌充滿聖神,由約但河回來,就被聖神引到荒野裡去了

 

,四十天的工夫受魔鬼試探;在那日期內,祂什麼也沒有

 

吃,過了那日期,就餓了。

 

魔鬼對祂說:祢若是    天主子,命這塊石頭變成餅罷!

 

耶穌回答說,經上記載:『人生活不只靠餅』。

 

魔鬼引祂到高處,頃刻間,把普世萬國指給祂看、並對祂

 

說:「這一切權勢及其榮華,我都要給祢;因為,全交給

 

我了,我願意把它給誰,就給誰。

 

所以,祢若是朝拜我,這一切都是祢的」。

 

耶穌回答說,經上記載:『你要朝拜    上主、你的    天主

 

;惟獨奉侍祂』。

 

魔鬼又引祂到耶路撒冷,把祂放在聖殿頂上、向祂說:「

 

祢若是    天主子,從這裡跳下去罷!因為,經上記載:『

 

祂為祢吩咐了自己的天使保護祢,他們要用手托著祢,免

 

得祢的腳碰在石頭上』。」

 

耶穌回答說,經上說:『不可試探    上主、你的    天主』

 

魔鬼用盡了各種試探後,就離開了祂,再等時機。

 

【經文脈絡】

 

教會禮儀年不論甲、乙、丙任何一年,四旬期第一主日的

 

福音都是關於耶穌在曠野中受試探的敘述;今年是丙年,

 

因此,這個主日的福音選自路加的版本(路四  1 ~ 13)。

 

這段經文的結構非常簡單,首先是一個導言,講述耶穌在

 

曠野中遭受魔鬼的試探;接著,便是三段耶穌和魔鬼之間

 

的對話,也就是三個試探;最後,是簡單的結語。

 

【導言】

 

耶穌在受洗的時候,聖神藉著如同鴿子的形體降在祂上邊

 

(路三22),從此,祂便被聖神充滿(參閱:路四18),

 

祂的整個生活都是在聖神感動與帶領之下進行的。

 

耶穌受洗之後,聖神就將祂引入曠野,四十天之久受魔鬼

 

的試探(2)。

 

【名詞解釋】

 

「曠野」,對以色列民族而言,具有特別的意義,當

 

上主藉著梅瑟將他們由埃及救出時,他們曾在曠野裡遭受

 

試探與考驗四十年之久。

 

「四十」,是舊約傳統中具有高度象徵意義的數字,除了

 

以色列子民在曠野流徙四十年之外,還有無數個與四十相

 

關的例子(參閱:出二四18,三四28;列上十九  8)。

 

「魔鬼」,代表一個與人做對的、控告人的個體(參閱:

 

約二  1)。

 

【試探與誘惑】

 

福音作者並沒有報導到底魔鬼來自何處?本質如何?以及

 

四十天之久,對耶穌做了什麼試探?

 

很可能,對當時的讀者而言,這類的試探是大家生活中常

 

有的共同經驗;因此,作者認為無須多費筆墨。

 

由於,在舊約聖經傳統中,雅威也對祂的子民施予試探,

 

在這樣的背景之下,我們可以推想,此處所說的「試探」

 

,並不是今日語言當中含有高度倫理意味的「誘惑」、或

 

者引人犯罪的邪惡事項。

 

【人生活不只靠餅】

 

路加記載,由於四十天之久沒有進食,耶穌因此感到飢餓

 

,使魔鬼(再次)有了試探耶穌的機會:「祢若是

 

天主子,命這個石頭變成餅吧!」(3

 

在敘述層面上,這個試探回應耶穌受洗的情景:「有聲音

 

從天上說:『祢是我的愛子』」(路三22)。

 

魔鬼要求耶穌利用這個特殊身分所具有的特殊力量施行一

 

個奇蹟,解決飢餓的問題。

 

耶穌卻引用申命紀的話回答魔鬼:「人生活不只靠餅」(

 

申八  3),強調對人而言,解除飢餓並不是最重要的問題

 

【惟獨朝拜事奉    天主】

 

接著,魔鬼把耶穌引到高處,使祂在頃刻之間看到普世萬

 

國,魔鬼宣稱擁有這一切,並且許諾把一切權勢賞給耶穌

 

,條件是耶穌必需朝拜魔鬼,意思是承認牠為所謂的「世

 

界之神」(參閱:格前四  4;若十二31)。

 

路加很可能在這段經文中暗中隱射了在他的時代十分盛行

 

的凱撒崇拜。

 

面對這個誘惑,耶穌再度引用聖經的話加以駁斥:「你要

 

朝拜    上主、你的    天主,惟獨事奉祂」(申六13)。

 

藉著這句聖經的話,耶穌不但拒絕了魔鬼的誘惑,更同時

 

顯示祂「惟獨」朝拜    天主;因為,祂是    天主子,

 

天主才是真正的王,並且已將一切王權賜給了祂的獨生子

 

(參閱:路一32;詠二  7)。

 

【不可試探    上主】

 

接著,魔鬼將耶穌引到耶路撒冷,並且引用詠九一11 ~ 12

 

的經文,挑釁地要求耶穌從聖殿頂端跳下去。

 

這個試探有雙重理解的方式,第一個可能性是,魔鬼願意

 

利用耶穌盲目且錯誤的信任,使祂死亡;另一個可能是,

 

要耶穌藉著一個不服從的行動,強求一個奇蹟徵兆。

 

耶穌再次引用申命紀的話斥責這個毫無意義的話:「不可

 

試探    上主、你的    天主」(申六16)。

 

人不可相反    天主的計畫,向祂要求證明祂自己的力量(

 

參閱:路十一29 ~ 32);由於,耶穌是    天主子,所以,

 

很可能,祂也藉著這句聖經的話要求魔鬼停止試探祂。

 

【結語】

 

這三個被特別記載的試探,代表魔鬼為破壞耶穌的救援工

 

程所進行的一切試探,既然沒有成功,「魔鬼就離開耶穌

 

,再等待時機」(13)。

 

魔鬼並沒有因試探失敗便完全放棄,牠更是尋找各種機會

 

,不斷地傷害、阻撓耶穌(參閱:路二二28);特別是在

 

耶穌受難的時候,魔鬼更激烈地進行牠的陰謀行動(參閱

 

:路二二53 ~ 54)。

 

【綜合反省】

 

整體而言,耶穌受試探的報導是引用舊約的經文編輯而成

 

,單由這一點就可以看出,我們不可把這段敘述當做客觀

 

歷史事實來瞭解。

 

整段敘述的目的在於使讀者確信:雖然,耶穌的外在生活

 

表現與當時人們所期待的默西亞大不相同;但是,祂的確

 

是完全按著    天主旨意生活的    天主子。

 

耶穌充滿聖神,因此,祂有能力對抗一切錯謬邪惡的勢力

 

,能夠按著    天主子的身分完全地服從、執行

 

天父的使命。

 

耶穌受試探的故事教導我們:教會以及任何一位基督徒都

 

應該和耶穌一樣;因為,我們都擁有    天主聖神的恩賜。

 

但是,也正因為如此,我們應該瞭解,在我們的生活與工

 

作範圍中必定會遭到試探(參閱:路二二4046;格前十

 

11 ~ 13);然而,面對各種試探的時候,我們有耶穌基督

 

做為最好的榜樣。

 

正是基於這個特殊的意義,所以,教會特別安排在四旬期

 

的開始,在教會禮儀中宣讀這段經文。

 

                                   摘自    方濟會思高讀經推廣中心

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