有一個法學士起來，試探耶穌說：「師傅，我應當做什麼，纔能獲得永生﹖」
耶穌對他說：「法律上記載了什麼﹖你是怎樣讀的﹖」
他答說：「你應當全心、全靈、全力、全意愛 上主，你的 天主；並愛近人如你自己。」
耶穌向他說：「你答應的對，你這樣做，必得生活。」
但是，他願意顯示自己理直，又對耶穌說：「畢竟，誰是我的近人﹖」
耶穌答說：「有一個人從耶路撒冷下來，到耶里哥去，遭遇了強盜；他們剝去他的衣服
，並加以擊傷，將他半死半活地丟下走了。
正巧，有一個司祭在那條路上下來，看了看他，便從旁邊走過去。
又有一個肋未人，也是一樣；他到了那裡，看了看，也從旁邊走過去。
但有一個撒瑪黎雅人路過他那裏，一看見，就動了憐憫的心，遂上前，在他的傷處注上
油與酒，包紮好了，又扶他騎上自己的牲口，把他到帶客店裏，小心照料他。
第二天，取出兩個銀錢交給店主說：請你小心看護他! 不論餘外花費多少，等我回來時
，必要補還你。
你以為，這三個人中，誰是那遭遇強盜者的近人呢﹖」
那人答說：「是憐憫他的那人。」
耶穌遂給他說：「你去，也照樣做吧 !」 ( 路十 25 ~ 37 )
默想：
慈善的撒瑪黎雅人，是福音比喻中最耳熟能詳的人物之一；有些慈善組織與機構的名稱
，就採用撒瑪黎雅人；譬如，撒瑪黎雅工作者聯會。那麼，這位慈善的撒瑪黎雅人到底
是誰呢？當他的近人需要幫助時，他沒有無動於衷、沒有置之不理；卻停下來，悉心照
料素昧平生的近人。
我們首先聽到的是一個典型的神學辯論，這在今天仍舊司空見慣──為辯論而辯論，提
些蓄意羞辱對手的棘手問題，或是找些刻意討好聽眾的時髦論調。無論如何，當時的問
題是：一個人要怎樣做，纔能獲得永生。
要是到了今天，人們談起宗教與教會時，常找些更加膚淺的問題，諸如，中世紀懲處異
端的宗教裁判所、 天主教倡導的禁慾倫理、或者，教會的鉅額財產等等。
耶穌四兩撥千斤地把這場討論提升到一個全新的層面；別人說的話，甚至，連聖經上的
話，都及不上你自己的行為與生活所擁有的說服力。一眨眼的功夫，這場討論，不再是
無關痛癢的空談；而是，對我來說，全然個人化的闡述。
「誰是我的近人？」愛近人與愛 天主密不可分；否則，我們怎麼體現對
天主的愛呢？
耶穌在祂所講述的故事裡，為我們提供了永遠耐人尋味的線索；那位司祭剛在耶路撒冷
聖殿履行完職責，迫不急待地趕著回家。也許，他擔心把路人打得奄奄一息的行兇強盜
就埋伏不遠處，伺機攻擊下一個目標；於是，決定少管閒事，走為上策，佯裝甚麼都沒
看到、聽到。接著，在聖殿裡的職位低於司祭的一個肋未人同樣路過此地；不幸的是，
他與聖職上司的行為如出一轍，也對可憐的路人置之不理。
這兩位以宗教為業的人士，在耶穌的故事裡【貶遠大於褒】；那對我們聖職人員來說時
常是一種警訊。
那位慈善的撒瑪黎雅人是陌生人、外邦人，然而，他卻停下來，幫助被毒打成重傷的路
人。
當年的猶太人視撒瑪黎雅人為敵人，並把他們的宗教貶做半異教性質；但是，耶穌偏偏
將他們中間的一員當做模範。
那位撒瑪黎雅人沒有像這年頭的我們，先抬起手錶看時間、或是查閱自己的行事曆；他
立即暫停行程，因為，傷者命在旦夕，救人要緊。他毫不猶豫地為受害者施行急救，清
洗、包紮傷口，並且，確定傷者在客店裡會得到妥善看護，然後，他才重新啟程。
幾年前，我很榮幸地參加了撒瑪黎雅工作者聯會新中心的祝聖慶典；我被邀請祝聖一幅
平面畫像，那是一位俄羅斯正教會神父為新中心的主任辦公室所繪製的，畫面恰好是
慈善的撒瑪黎雅人。
更驚奇的是，畫像中撒瑪黎雅人的臉就是耶穌基督的臉；神父畫家解釋說：基督是慈善
的撒瑪黎雅人，我們則是那個受傷的路人。耶穌不會忽視我們的需求，祂停下來，
幫助我們、醫治我們，把我們帶到祂 天父的客店。祂因此展現自己是我們真正的
近人，並說：「你們去，也照樣做吧！」
反省與行動：
當別人需要我幫助時，我是故事中的司祭？肋未人？還是撒瑪黎雅人？
我能意識到，耶穌正像那位撒瑪黎雅人，在我受傷時，盡心盡力的照顧我，並把我帶到
天父的家中休養嗎？
在人間，我和我的團體如何可以成為善心的撒瑪黎雅人呢？
禱文：
請為教會祈禱；耶穌教導我們要愛近人，祈求 上主幫助教會的所有成員，都能學習
慈善的撒瑪黎雅人的榜樣，忘記自己，全心幫助需要的人。
請為所有受苦的人祈禱；生命無常，意外時時可見；祈求 上主關照每一位受苦的人
，能透過別人的幫助，早日度過難關。
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